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Francisco Arias Solís

EDUCAR PARA LA TOLERANCIA POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

EDUCAR PARA LA TOLERANCIA “Para hacer esta muralla,tráiganme todas las manos: los negros, sus manos negras,los blancos, sus blancas manos.”

Nicolás Guillén.

 UNA EXCELENTE OPORTUNIDADDE EDUCACION MULTICULTURAL 

Los contextos heterogéneos, a los que asisten alumnos pertenecientes a distintos grupos étnicos o culturales, proporcionan una excelente oportunidad de educación multicultural, que puede enriquecer a todos los alumnos en su desarrollo de la tolerancia a la diversidad. Porque la alta conflictividad de las aulas heterogéneas representa no sólo una dificultad a superar, sino también una excelente oportunidad para aprender a ser tolerante en una sociedad que cada vez es más heterogénea y conflictiva. En otras palabras, en los contextos homogéneos hay menos conflictos, pero también menos oportunidades para aprender a resolverlos.

 

La obligatoriedad de asistencia a la escuela no es suficiente para garantizar el principio de igualdad de oportunidades. Existen sutiles y complejos procesos de discriminación educativa en la interacción de los alumnos a todos los niveles (con la materia, con el profesor, con los compañeros, con los valores del sistema escolar) que es necesario transformar.

 

En la mayoría de las clases suele haber un pequeño grupo de alumnos que protagoniza casi todas la interacciones y éxitos y otro pequeño grupo que no consigue ninguno. Esta desigual distribución del reconocimiento escolar es el más claro antecedente de las desigualdades que existen en la sociedad adulta. Y superar aquéllas es, por tanto una importante condición para superar éstas. Distribuir el éxito de forma que todos los alumnos logren un nivel aceptable de reconocimiento es, además, una de las principales condiciones para disminuir los prejuicios hacia los grupos en desventaja y hacer que la escuela sea más justa (menos discriminatoria).

 

Trabajar con otros es más divertido y estimulante que trabajar de forma individual. La mayoría de nuestras amistades surgen gracias a la cooperación y casi todas las tareas que debemos realizar en la vida cotidiana la exigen. Los estudios experimentales demuestran, en ese sentido, que aquellos con los que compartimos y conseguimos metas fuertemente deseadas se convierten en nuestros amigos aunque tuviéramos inicialmente prejuicios contra ellos.

 

Además, los estudios realizados sobre los prejuicios en contextos escolares demuestran que dichos prejuicios se activan especialmente cuando al hecho de pertenecer a un grupo étnico minoritario y en desventaja se une un bajo estatus académico. Son en gran medida estas diferencias de estatus y reconocimiento las que parecen estimular el prejuicio inter-étnico en el grupo mayoritario y el prejuicio intra-étnico en el grupo minoritario. Proporcionar experiencias en las que los alumnos pertenecientes a distintos grupos étnicos o culturales tengan igual estatus es uno de los procedimientos más eficaces de reducir los prejuicios.

 Por otro lado, la integración física de las minorías étnicas en la misma escuela a la que asisten grupos mayoritarios es una condición necesaria pero no suficiente de su integración social. Para alcanzar esta última es imprescindible proporcionar además de las experiencias de igualdad de estatus anteriormente mencionadas, oportunidades para el establecimiento relaciones interétnicas de amistad. Cuando no se potencian activamente dichas oportunidades, las relaciones interétnicas suelen ser muy superficiales y se corre el riesgo de que contribuyan a aumentar los prejuicios. 

Las investigaciones demuestran que el procedimiento de aprendizaje cooperativo es el método más eficaz para superar los prejuicios raciales en el aula de clase. Y es que, como dijo el poeta: “No es lo que nos pasa / es lo que no nos pasa / lo que duele y separa”.

 

Francisco Arias Solis
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Donde mora la libertad, allí está mi patria.

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SALVADOR RUEDA POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

 SALVADOR RUEDA(1857-1933) “En el pueblo andaluz, copla has nacido, y tienes -¡ave musical!- tu nido de la guitarra en el sonoro hueco.”

 Salvador Rueda.

 
LA VOZ DEL PRIMER POETA MODERNISTA
 Considerado como un antecesor del modernismo español, la obra de Salvador Rueda se caracteriza por el predominio del ambiente andaluz, el culto a la palabra, la musicalidad y el colorido de sus versos. Sus composiciones, llenas de lirismo tienen una gran potencialidad cromática. Dominando el metro clásico del soneto, también tiene pequeñas composiciones líricas, las coplas, que enlazan con las que más tarde producirá Antonio Machado. De formación autodidacta, su extensísima obra está compuesta por novelas, relatos cortos, prosas costumbristas, teatro y poesía.  

Salvador Rueda Santos nace en Benaque, pequeño pueblo malagueño, el 3 de diciembre de 1857. Hijo de jornaleros, no llegó a sentir el pellizco del hambre. “Aunque de niño -nos cuenta el poeta-, en mi casa pobre, yo no servía más que para vagar a todas horas por los campos, pretendiendo descifrar los profundos misterios y las grandes maravillas, mi padre siempre me amparó por desgraciado y me tuvo un sitio en su corazón”.

 

Comenzó a escribir desde muy joven. “Aprendí “administración” de las hormigas -nos decía Salvador Rueda-; “música”, oyendo los aguaceros; “escultura” buscando parecido a los seres en las líneas de las rocas; “color”, en la luz; “poesía”, en toda la naturaleza”. En cuanto a las lecturas juveniles del poeta hay que señalar la poesía de Jorge Manrique, Garcilaso y Góngora, que son los poetas que influirán de un modo especial en su obra poética.

 

Fue un estudiante de latín, monaguillo, jornalero, guantero, carpintero, droguero, corredor de guías del puerto de Málaga, pirotécnico y oficial primero del Cuerpo facultativo de Archiveros Bibliotecarios y Arqueólogos.

 Como todos los poetas de provincia de su época marcha a Madrid, donde Nuñez de Arce, le proporciona un empleo en la Gaceta de Madrid. 

La sonoridad de la poesía de Rueda tiene una inmediata aceptación en los países hispanoamericanos y a ellos se dirige el poeta. Las principales ciudades americanas le rindieron homenaje. Su favor por la América de habla hispana culmina en el poema “El milagro de América” publicado en 1929. Rueda fue solemnemente coronado en La Habana en 1910 y pudo constatar en su gira la constante admiración de las jóvenes repúblicas. Sin embargo, regresa a su ciudad de Málaga donde vivirá modestamente en una casa cerca del Alcazaba. En el mes de marzo de 1933 el poeta cae gravemente enfermo y muere el 1 de abril de ese mismo año.

 Es innegable la importancia y el interés que representa la obra de Rueda, no sólo como clave para comprender a las generaciones que le han sucedido, sino por el valor lírico que significó en su momento una aventura tan original y atrevida como la del primer poeta modernista de nuestro país. El poeta malagueño parte de posiciones cercanas a la poesía localista y se hará notar también en él influjo campoamoriano. Renglones cortos se publica en 1880. Noventa estrofas (1883) es prologado por Nuñez de Arce. Carácter específicamente andaluz tienen sus Cuadros de Andalucía (1883), intención compartida en sus muestras costumbristas: El patio andaluz (1886). El cielo alegre (1887), El gusano de luz (1889). La reja (1900). En 1988 publica Sinfonía del año a la que le siguen una serie de muestras campoamorianas: El secreto (1891), Fornos (1894), El bloque (1896) e Himno a la carne (1890), una serie de sonetos en el que aparece un erotismo espiritualista que escandalizó a Juan Valera. La publicación de su breve novela La cópula es una deuda evidente a Felipe Trigo. Esta novela está, sin embargo, muy lejos del naturalismo que tradicionalmente se le supone. Rueda cultivó también el teatro en La Musa, La Guitarra, Vasos del rocío, Los ojos y La cigarrera. En 1893 apareció En tropel, con un Pórtico de Rubén Darío, que venía a confirmarle como la cabeza de los modernistas españoles. Piedras preciosas (1900), Fuentes de salud (1906), Trompetas de órgano (1903) o Lenguas de fuego (1908) constituyen la obra de madurez. En las Obras completas reúne una selección nutrida de su obra. En 1928 aparece Antología poética y en 1957 su obra póstuma Claves y símbolos. 

Rubén Darío y Salvador Rueda representaron unos “modernismos” completamente diferentes. Quizás, la más importante diferenciación va a estar en el orden ideológico subyacente en la obra de uno y otro. “El modernismo, aparte de sus rasgos específicos americanos -decía Luis Cernuda-, también ofrecía otros  comunes con el movimiento literario esteticista que se da en muchos países poco antes de fin de siglo y durante el fin de siglo”. ¿Por qué no reconocer entonces que en España hubo poetas “modernistas” antes de que Darío trajera el modernismo de América a España? “Los maestros “coloristas” -escribía Juan Ramón Jiménez- eran Don Manuel Reina de Córdoba, que caía del segundo parnaso francés, y Salvador Rueda, predecesor de Rubén Darío, quien fue partícipe del “colorismo” ante de su gran gloria individual”.

 

Málaga supo reconocer la valía del poeta y, fuera de toda costumbre, le consagra en vida un monumento en el parque. Y como dijo el poeta: “Málaga que era una espina / por evolución precisa / se abrió en tu mano divina / y se hizo ilustrada rosa”.

 

Francisco Arias Solis
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WIKIPEDIA: http://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_Arias_Sol%C3%ADs  Por la convivencia frente a la crispación.


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AGATHA CHRISTIE POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

AGATHA CHRISTIE (1891-1976) “No soy buena conversadora, no sé dibujar, pintar, moldear o esculpir, no puedo hacer las cosas de prisa, me resulta difícil decir lo que quiero, prefiero escribirlo. Escogí la profesión justa. Lo mejor de ser autora

 es que se trabaja en privado y al ritmo que se quiere.”

Agatha Christie.

 
LA VOZ DE LA REINA DEL MISTERIO
 Agatha Christie está considerada una de las máximas exponentes de la novela policíaca e indudablemente es la reina del misterio. Su copiosa obra se ambienta generalmente en el periodo que antecede a la primera guerra mundial y está poblada de personajes emblemáticos, como el detective Hércules Poirot y la astuta Miss Marple. Es autora de más de sesenta novelas policíacas, además de gran cantidad de cuentos, obras de teatro y otro tipo de relatos. Es la escritora más traducida del planeta y con más de 400 millones de libros vendidos en todo el mundo es también el autor que ha vendido más ejemplares de sus obras.  

Agatha Mary Clarissa Miller nace en Torquay el 15 de septiembre de 1891, pertenece por tanto, a esa generación que hubo de superar la herencia victoriana y enfrentarse a las primeras ruinas del imperio. Su padre se pasaba el día jugando a las cartas y dilapidó sus rentas tan alegremente que a su muerte, sucedida cuando Agatha tenía once años, había dejado sin un duro a su familia.

 

Agatha se casó en la mitad de la primera guerra mundial con Archibald Christie, un piloto de aviación, que le dio el apellido y su única hija, Rosalind. Agatha entró como enfermera voluntaria en un hospital y fue destinada a la farmacia donde adquirió amplios conocimientos de toxicología, que después utilizaría en sus novelas. En 1920 escribe su primera novela, El misterioso asunto en Styles ya con el detective Hércules Poirot.

 

A la muerte de su madre, la escritora deprimidísima, se fue a la mansión familiar a poner orden. Su marido se trasladó a vivir a un Club de Londres, y sólo volvió, unos meses después, para decir que se había enamorado de una tal Nancy Neele, una señorita con la que jugaba al golf, y que se quería separar. Ese fue el golpe final. Agatha desapareció la noche del 3 de diciembre de 1926. Por entonces era ya una escritora famosa. Unos dijeron que había muerto (o que había sido asesinada), otros que se había escapado con un hombre, muchos pensaron que se trataba de una maniobra publicitaria o de una extravagante broma de la escritora que intentaba demostrar así de manera práctica, la viabilidad de algunas de sus tramas novelísticas: el modo de desaparecer sin dejar huella. La encontraron varios días después en el hotel de un balneario. Había perdido por completo la memoria (había huido, se había fugado de sí misma). En el hotel se había registrado con el nombre de Theresa Neele (el mismo apellido de su rival golfista). Recibió ayuda psiquiátrica y con el tiempo fue reconstruyendo lo sucedido: pero al parecer nunca recuperó por completo la memoria de aquellos días. Siempre tuvo que arrastrar dentro de sí esas horas sin recuerdo, ese agujero negro en donde anidaban su miedo y su locura. Esta inquietante intuición de que la realidad es discontinua sólo aparece insinuada en los seis libros serios que Agatha escribió con el seudónimo de Mary Westmacott: unas novelas sentimentales de estilo poco cuidado que la escritora consideraba lo mejor de su producción.

 

Agatha Christie se pasó la vida remendando estas fisuras, ocultando agujeros, disimulando cosas, construyendo de sí misma un conmovedor personaje imaginario. En donde no hay ningún fingimiento es en el gusto por la vida, basta con leer Ven y dime cómo vives, un delicioso librito autobiográfico, para apreciar cómo la existencia cotidiana puede ser una gloria. Agatha escribió este libro durante la segunda guerra mundial, llena de nostalgia por la ausencia de su marido, el arqueólogo Max Mallovan, con quien se casó teniendo ella 40 años y él 25, y de quien sólo le separó la muerte 45 años más tarde. En 1971 recibió el título de dama del imperio británico. Agatha Christie murió en Wallingford el 12 de enero de 1976.

 

La Agatha que aparece reflejada en Ven y dime cómo vives, es extravagante, glotona y divertida. La Agatha que al igual que su alegre y vividor padre, derrochó su dinero hasta el punto de atravesar por complicados apuros económicos.

 

En el epílogo de su interesante biografía, la autora de El asesinato de Rogelio Achroyd, El enigmático Mr. Quin, Un cadáver en la biblioteca, Las siete esferas, El secreto de Chimneys, Cita con la muerte, Muerte en el Nilo, Asesinato en el Orient Express, La muerte de Lord Edgware, El misterio del tren azul, Diez negritos y de la obra teatral de mayor éxito de la historia La ratonera, representada en Londres ininterrumpidamente desde 1952, nos cuenta que tenía miedo a la demencia senil: “Probablemente viviré hasta los 93, volveré loco a todo el mundo con mi sordera (...), me pelearé violentamente con alguna paciente enfermera y la acusaré de envenenarme (...) y causaré molestias sin fin a mis desgraciada familia”. En realidad vivió hasta los 85. En los meses finales cumplió su propia maldición y fue perdiendo progresivamente la cabeza. No quiso ser atendida por ninguna enfermera, y el envejecido Max tuvo que instalarse en un sillón junto a ella de manera permanente. Su muerte fue su última desaparición, su última novela. Y como dijo la prolífica escritora: “Cásate con un arqueólogo. Cuanto más vieja te hagas, más encantadora te encontrará”.

 

Francisco Arias Solis
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La paz pide una oportunidad.

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Gracias.

 

LO LEJANO ES LO INTIMO POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

  

LO LEJANO ES LO INTIMO
 “Allá arriba el sol brillante,las estrellas allá arriba: aquí abajo los reflejosde lo que tan lejos brilla.”

Augusto Ferrán.

 
INTIMIDAD ES LEJANIA
 

“El pasado de nuestra vida -cantaba el poeta inglés Dante Gabriel Rosetti- se parece al cielo cuando se pone el sol; porque es más claro mientras más lejano”. La memoria o recuerdo de lo pasado se aclara con su lejanía.

 

Lo lejano es lo íntimo por la memoria o el recuerdo de la vida pasada; y este recuerdo, esta memoria, es el alma misma del hombre. La lejanía es, o nos parece, la intimidad del alma. Distancia en el tiempo, lejanía temporal que, por serlo, esclarece para nosotros su sentido. “Como el cielo al ponerse el sol: tanto más claro, cuanto más lejano”.

 

Decimos que nuestra mirada se pierde en el horizonte. Y al atardecer, cuando se pone el sol, si miramos al cielo, contra el poniente, mientras más alejado de la puesta, lo vemos más claro. Como el pasado de nuestra vida, por su recuerdo, por la memoria: por el alma. Lo lejano es lo íntimo. Intimidad es lejanía. Tenemos que volver los ojos a lo pasado para encontrar en su lejanía lo que creíamos más cerca de nosotros: nuestra intimidad, nuestra alma.

 

Los más próximos de nosotros, nuestros prójimos, ¿serán para nosotros los más íntimos por sernos prójimos o próximos, o por el contrario, por ser o hacérsenos lejanos? ¿Tendremos que alejar de nosotros al prójimo para poder sentirle íntimamente? ¿La intimidad exige lejanía? ¿No podemos tener intimidad de lo cercano, de lo próximo, ni de nuestro prójimo, ni de nosotros mismos?

 

La lejanía que nos adentra en la intimidad de los seres queridos al separarnos de ellos también es la que nos ofrece de las cosas, como de las lecturas, esa honda intimidad cuando se nos alejan en el tiempo y por la distancia. Las cosas toman, gracias al recuerdo, su intimidad en la lejanía. Recordamos las cosas que se fueron o alejaron de nuestra presencia como si adquirieran entonces su alma propia. Un alma íntima, que hasta que se apartaron de nosotros no les conocimos, ni habíamos encontrado, ni sentido en ellas. Así sentimos y pensamos, por el recuerdo, las ciudades en que vivimos, mucho o poco tiempo: largos años de nuestra vida o sólo breves horas; los campos por los que pasamos o en los que detuvimos nuestro afán largamente. Y con las ciudades y los campos se adentran en nosotros cosas, otras cosas, que decimos más íntimas. Interiores en donde gozamos o sufrimos; en donde pensamos o soñamos o sentimos pasar las horas, inquieta o sosegadamente.

 

Con razón se ha dicho o pensado que nunca fueron los poetas o escritores excelsos enteramente comprendidos por sus contemporáneos, y que solamente por el tiempo, por esa distancia o lejanía de lo temporal se comprenden enteramente. Ni a Cervantes ni a Shakespeare, los comprendieron sus contemporáneos tan entera y verdaderamente como nosotros, tan íntimamente. Nos es más fácil, casi siempre, y solemos hacerlo antes, comprender y gustar los escritores ajenos que los propios; los de otros países y otra lengua, por más lejanos o distantes, y más si se nos alejan también en el tiempo. Nos es más fácil leer y entender a un clásico que a un contemporáneo. Porque la lejanía nos lo hace más íntimos.

 

Todo lo que pasa en nuestra vida, al irse alejando de nosotros se nos va aclarando por el recuerdo; íntimamente se nos va haciendo alma y vida propia.

 

Intimidad y lejanía son términos que funden en nuestra conciencia por el recuerdo, ahora, todas aquellas cosas pasadas, nos aclara como el cielo contra el poniente y se nos hacen alma y vida propia, haciéndola en nosotros intimidad y lejanía. Y es que, como dijo el poeta: “Por eso me parece / cada vez que te veo / que estás mucho más cerca / y estás mucho más lejos”.

 Francisco Arias Solis
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Paz, queramos paz.

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Gracias

 

FORO LIBRE: HOMENAJE A NICOLAS GUILLEN

 FORO  LIBREASOCIACION CULTURAL, ARTISTICA Y LITERARIA Francisco Arias Solís - Presidente ~ Plaza San Severiano, 2 ~ 11007 - CADIZe-mail: pazylibertad@arrakis.esURL: http://www.arrakis.es/~aarias “Para hacer esta muralla,tráiganme todas las manos:los negros, sus manos negras,los blancos, sus blancas manos.”

 Nicolás Guillén.

  HOMENAJE DE FORO LIBRE A NICOLAS GUILLÉN  

El próximo lunes, día 16, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del poeta cubano  Nicolás Guillén (1902-1989), en el 18º aniversario de su muerte. 

 La poesía negra o mulata, la de signo o intencionalidad social y el neopopularismo han sido señalados como las tres direcciones vertebradoras de la poesía de Guillén; las dos primeras, fuertemente enlazadas. Poeta de cuidado equilibrio formal, su obra acusa destellos de Rubén, Lorca o Neruda; recrea y exalta la voz de un pueblo, una cultura, una sociedad y una tierra: Cuba. En Guillén se plasma, una vez más, la interpretación y la asimilación de dos culturas, la española y la negra, que se funden en el mulato antillano.   En 1930 con la publicación en el Diario de la Marina de los Motivos de son, el nombre de Nicolás Guillén se impone como el de una de las figuras más importantes de la literatura cubana. En 1931 se edita en La Habana, Sóngoro Cosongo. Poemas mulatos que confirma la excepcional calidad poética de Guillén. En 1937, el poeta emprende su primer viaje internacional de La Habana a México y luego a Canadá, de donde viaje a España, en donde asistirá al II Congreso Internacional de Escritores para la Defensa de la Cultura. Escrito en México, en mayo de 1937, España. Poema en cuatro angustias y una esperanza, se publicó dos veces en ese mismo año. Nicolás Guillén colaboró en la revista Hora de España. En 1947, publica en Buenos Aires, El son entero. En marzo de 1949 viaja a Nueva York como delegado cubano en la Conferencia Cultural y Científica para la Paz Mundial, en abril del mismo año asiste en París al Congreso Mundial de Partidarios de la Paz. En 1953 inicia un nuevo periplo que es, en rigor, un largo exilio. Su actividad cultural, se refleja también, en estos años, en nuevos libros de poesía: Elegía y La paloma de vuelo popular. El triunfo definitivo de la Revolución Cubana, el 1º de enero de 1959, produce un cambio fundamental en la vida del poeta: concluye su exilio y regresa a la patria. En 1962 publica Prosa de Prisa y, al año siguiente, Poetas de amor y Tengo. En 1968 publica El Gran Zoo. Nicolás Guillén  muere en La Habana, el 16 de julio de 1989.  

Guillén cantó y soñó a América. Su canto fue de rebeldía y esperanza. El negro, se constituyó a veces, en su poema, en el símbolo de los oprimidos del pueblo; pero ese pueblo en su conjunto es la inspiración central de su obra. Poeta nacional de Cuba, guitarrero mayor de América, ha demostrado que, “para hacer un poema, / lo importante es saber cómo se hace un poema”.

  Francisco Arias Solis
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 No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.
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RAINER MARIA RILKE POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

 

RAINER MARIA RILKE
 (1875-1976) “He buscado por todas partes la ciudad soñada, y al fin la he encontrado en Ronda... No hay nada más inesperado en España que esta ciudad salvaje y montañera.” Rainer Maria Rilke. 
LA VOZ DE LA POESIA PURA EN LA CIUDAD SOÑADA
 

Rainer Maria Rilke es el poeta por excelencia de nuestro siglo en lengua alemana y uno de los más importantes e influyentes poetas modernos. El paladín de la poesía pura era un hombre de una extrema inestabilidad afectiva, un ser angustiado y desvalido, que ejerció durante su vida un extraordinario poder de fascinación.

 

Rilke nace en Praga el 4 de diciembre de 1875, el mismo año en que nace Antonio Machado en Sevilla. Su madre era de origen austriaco; su padre era militar y funcionario de ferrocarriles. En 1884 sus padres se separaron y el pequeño René quedó bajo la tutela de su madre. El poeta recordó siempre con afecto y respeto a su madre, lo que no fue el caso tratándose de su padre.

 

El futuro poeta recibió cinco años de educación militar. Abandonó la academia militar en 1891 y en la Universidad de Praga estudia literatura, historia del arte y filosofía. En 1894 publicó su primer libro de poemas, Vidas y canciones, al que siguieron Ofrendas a los lares, Coronado sueño y Adviento. En 1897 marcha a Munich y conoce a Lou Andrea Salomé, escritora de origen francés. Y aunque el gran amor que surgió entre los dos, terminó de un modo brusco en 1900, la amistad permaneció viva siempre. Resultado de ese amor son los libros Para festejarle, Para festejarme y La princesa blanca. El nombre de Rainer con el que le ha conocido la posterioridad es obra también de Lou.

 

Comienza la serie interminable de sus viajes, que será una característica hasta el fin de sus días. Es un vivir errante: Italia, Rusia, París, Copenhague, Países Bajos, Roma, Ronda... y tantos sitios más, donde quizá pretende buscar una estabilidad. El producto literario más importante de esta gran vivencia es El libro de horas. La fama de Rilke comenzó a gestarse con Canción de amor y muerte del alférez Cristóbal Rilke (1899), claramente neorromántica, cuyo estilo sentimental conquistó a la juventud alemana.

 

El 28 de abril de 1901 Rilke se casa con la escultora Clara Westhoff, discípula de Rodin, el 12 de diciembre de este mismo año nace su única hija Ruth. Permaneció establemente en Bremen poco más de dos años y vivió durante cierto tiempo en París, donde  fue secretario de Rodin, cuya amistad será determinante en la evolución de la obra de Rilke.

 

Sus obras Libro de las imágenes y Nuevos poemas reflejan el cambio provocado por el contacto con Rodin y con la obra pictórica de Cézanne, abandonando el misticismo inicial en pos de un ideal estético por medio de una intensa observación que pretende hacerse con la esencia del objeto observado. De esta época hay que destacar también la novela-diario Los cuadernos de Malte Laurids Brigge, cuya originalísima fuerza radica en la capacidad de visión de las cosas, nítidas y sólidas, como catarsis de la angustia espiritual y prefigura el existencialismo.

 

Tras la disolución del matrimonio, que tiene una vida muy efímera. En 1909 entra en escena una figura que iba a ser decisiva en la vida y obra de Rilke, la princesa Marie von Thurn und Taxis, veinte años mayor que él, que supo confortarlo y sostenerlo con inteligencia y afecto maternal. El poeta fue repetida veces su huésped en el castillo de Duino, cerca de Trieste, en Venecia y el palacio Lautschin, en Bohemia. En el castillo comenzó la redacción de su obra maestra, Elegías de Duino, que terminaría en 1923, asentado ya definitivamente en Suiza. Se trata de una obra audaz y visionaria, en la que recoge y desarrolla toda su reflexión sobre el papel, el sufrimiento y la angustia del ser humano y las posibilidades del arte, postulando la creación de un espacio interior y considerando el poeta como mediador entre la naturaleza y la forma pura, reflexión que continuó en Sonetos a Orfeo (1923). Póstumamente se publicaron Poesías últimas y Diario florentino.

 

Su extraordinaria obra y el resultado de su gran capacidad de exploración poética y la oferta de una respuesta no cristiana a la cultura europea, que habiéndose hecho muy crítica con el cristianismo se sentía incapaz de vivir una existencia  sin soluciones religiosas, ejercieron una enorme influencia sobre los poetas de los años treinta y cuarenta

 

En su felicitación a Rodin, con motivo del Año Nuevo de 1914, le habla de España y de la ciudad del maestro Francisco Giner de los Ríos. “España me da mucho -le decía-. Ronda donde estoy en este momento es una comarca incomparable, un gigante de roca que sobre sus espaldas soporta una ciudad pequeña blanqueada y reblanqueada con cal; con ella avanza un paso sobre la delgada ribera, como San Cristóbal con el Niño Jesús. Comprendo por qué aquí se encuentra su imagen en casi todas las iglesias. Todo está hecho como  de encargo para que él sea su Patrono”.

 

Al estallar la guerra mundial es llamado a filas y pasa al Archivo de Guerra de Viena. En junio de 1916, gracias a las gestiones de la princesa y otros amigos del poeta, es desmovilizado.

 

Terminada la guerra, Rilke escoge como su nuevo país de residencia. En 1924 hacen aparición en su cuerpo los primeros síntomas de la leucemia que terminó con su vida. El 29 de diciembre de 1926 muere en el sanatorio de Velmont, cerca de Montreux. Los últimos versos que se encontraron en su diario dicen así: “Ven tú, el último al que reconozco, / dolor atroz que estás en los tejidos de mi cuerpo”.

 Francisco Arias Solis
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OSCAR WILDE POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

OSCAR WILDE (1854-1900) “Yo nunca he buscado la felicidad.        

 ¡Qué importa la felicidad! Yo he buscado el placer.”

Oscar Wilde.

 
LA VOZ DEL ESPLENDOR DE LA VIDA
 

Oscar Wilde, uno de los más agudos y lúcidos visionarios de su siglo, mezcló su vida en su obra y su arte en su vida como en la mejor novela. En la condena de Wilde a dos años de trabajos forzados por sodomía, confluyen la hipocresía moral, el cinismo político del conjunto de creencias y principios que regían el gusto artístico y la conducta moral de la sociedad victoriana. La energía de pasión de Wilde y su deseo de vivir en libertad plasmado -literariamente- en sus libros, hace del escritor irlandés, un escritor irrenunciable. Wilde confesó en cierta ocasión a André Gide que había puesto su genio en su vida y sólo su talento en sus obras.

 

Oscar Fingal O’Flabertie Wils Wilde nació en Dublín el 16 de octubre de 1854. En ese nombre múltiple y sonoro llevaba la marca de unos padres cultos y originales. Su padre fue un médico reputado por su bien hacer profesional y por su afán mujeriego, su madre fue de joven una conocida independentista irlandesa y más tarde una snob, aficionada al gran mundo y a las letras. Wilde hizo su primer acercamiento al mundo de las letras a través de las reuniones que su madre ofrecía, en las cuales trató a gentes de toda condición: políticos, escritores, bohemios, actores...

 

Wilde estudió en uno de los mejores colegios de Irlanda y más tarde pasó su etapa universitaria en el Trinity College de Dublín y en Oxford. Allí adquirió una brillante formación académica, que con su talento, ingenio e instinto de la publicidad le hizo rápidamente ocupar un lugar en el mundo literario como ensayista y poeta, y en la sociedad de Londres como conversador, habitual de estrenos y de la vida nocturna. Su dandismo y su adhesión notoria al esteticismo llamaron la atención. En estas circunstancias sus afectos se dirigían ya hacía los dos sexos. Wilde encontró la belleza y el placer, que siempre deseó encarnar, en el mundo helénico. Pero ajeno a las tendencias mayoritarias surcó siempre los senderos que le señalaba el placer, postura extraña para la moral victoriana dominante, puritana y represiva, disfrutándolo por encima de todos los prejuicios y hallándolo a menudo con los de su sexo.

 

En 1881 Wilde publica su primer libro de versos, Poemas. A finales del mismo año viajó a Estados Unidos para realizar una gira de conferencias hablando del Renacimiento inglés del Arte. En 1884 contrae matrimonio con una bella muchacha de origen irlandés, Constance Mary Lloyd, hija única y huérfana de un consejero de la reina. Los primeros años del matrimonio -del que nacieron dos hijos- fueron los más fructíferos y ordenados de la vida del escritor, que se gana la vida como periodista.

 En 1890 se publica por primera vez, y en revista, El retrato de Dorian Gray, novela acerca de un hermoso hedonista que milagrosamente retiene su juventud mientras su retrato muestra los estragos del tiempo y de una abominable corrupción, dicha obra significó el comienzo indiscutible de la celebridad de Wilde y fue atacada por algunos críticos como decadente, viciosa y afeminada. En 1891 estrenó en Nueva York su comedia La duquesa de Padua. Escribió en francés para Sara Bernhardt la tragedia Salomé, que lord Chambelán se negó autorizar y que se estrenó más tarde en París. Se publicaron también en ese año El crimen de lord Arthur Saville y otros relatos y El alma del hombre bajo el socialismo.  

A partir de 1892 Wilde se impone en la escena británica con una serie de comedias humorísticas, espléndidamente construidas y desbordantes de ingenio verbal, en las que la crítica social se vela tras el cinismo y la elegancia: El abanico de lady Windermere, Una mujer sin importancia y Un marido ideal. Y en 1895 se estrenó la obra maestra de Wilde, La importancia de llamarse Ernesto, “comedia frívola para gente seria”.

 

En su mayor momento de gloria estalla el drama, al entablar Wilde una querella contra el marqués de Queensberry, padre de su amante, el poeta lord Alfred Bruce Douglas, porque el puritano señor le había insultado en una tarjeta diciéndole que posaba de sodomita. Ello dio lugar a una serie de juicios en los que Wilde fue condenado a dos años de trabajos forzados: El máximo castigo que para el caso preveía la ley. La prisión supuso un tremendo calvario para el escritor, que aceptó todo como la necesaria parte final de su drama. Durante su condena carcelaria, escribe uno de los libros poéticos más patéticos Balada de la cárcel de Reading y la carta en verso dirigida a Douglas que se publicó en 1905 con el título De profundis.  Al salir de la prisión Wilde abandona de inmediato Inglaterra a la que no volverá jamás. Bordeando siempre una miseria dorada Wilde muere, de terrible enfermedad, en París, el 30 de noviembre de 1900.

 

Su dandismo, en que otros verían extravagancia, estaba en consonancia con sus inclinaciones literarias: “el arte por el arte” el esteticismo más esteticista, pero accesible, ya que su ansia de éxito corría pareja con sus deseos de ruptura. El Wilde de las levitas raras, del traje estético y de los claveles verdes en la solapa, es el mismo que escribió El retrato de Dorian Gray o la espléndida Balada de la cárcel de Reading. El mismo, y por similar motivo: Ser arte; hacer arte.

 

La obra de Oscar Wilde abarca prácticamente todos los géneros literarios: novela, teatro, poesía, artículos, ensayos, cartas. Sus alegaciones en favor del artista y su búsqueda de experiencias y sensaciones llevado por amor a la belleza rigieron su vida. Todo lo quiso bello. De todo intentó hacer una obra de arte. Y como dijo en algún momento de su vida: “Lo importante es que hablen de uno, aunque sea bien”.

 

Francisco Arias Solis
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EL FIN DE LA VIDA POR FRANCISCO ARIAS SOLIS

 

EL FIN DE LA VIDA
 Cuando quiero vivir, pienso en la muerte. Y cuando quiero ver, cierro los ojos.”

Manuel Machado.

 NO HAY NADA MEJOR PARA MORIRSE EN PAZQUE VIVIR EN PAZ Para algunos filósofos el sinsentido de la muerte es la muestra más contundente del absurdo de la vida. Para otros filósofos y para muchos creyentes la muerte es un trámite, más o menos importante, para el acceso a la otra vida. Y para otros, la muerte es un hecho. Ante el hecho de la muerte no hay más posibilidad, ni más remedio: no podemos dejar de morirnos, somos humanos y eso implica que somos mortales por naturaleza. 

Si quisiéramos vislumbrar alguna característica positiva en el hecho de la muerte, creo que la única sería la de que morirse es algo que todo el mundo hacemos impecablemente a la primera, y este trato igualitario introduce una justicia en este mundo, aunque sólo sea al final de la estancia en él. En efecto, no hay posibilidad de trampa ni excepción para las reglas del juego que rigen: aquí nos morimos todos.

 

Así pues, la muerte es el fin de la vida, entendiendo este complemento “de la vida” como genitivo objetivo, a saber, la vida se acaba con ese hecho. Mas si la muerte es un hecho, no deja intacto el sentido de la vida: al estar ésta limitada por ese final que es la muerte, adquiere unos rasgos que no tendrá la de un ser que pudiera vivir eternamente. No estoy diciendo que el sentido a la vida se lo concede el hecho de la muerte, pero lo que es innegable es que sí le cambia la perspectiva.

 

Desde esta posición no tenemos mucho interés en aprender a morir, sí, en cambio, y mucho por la cuenta que nos trae -no hay alternativa-, en aprender a vivir; ante esta panorámica la muerte convierte al hombre en un ser “para la vida”. De modo que lo único que podemos hacer es lo que los hechos irrebatibles como el de la muerte permiten: aceptarlo y aprender cómo aceptarlo de manera que nos ayude a vivir mejor, que es de lo que se trata una vez que estamos aquí.

 

Ahora bien, eso de vivir mejor supone una vertiente física de bienestar y salud y una vertiente moral. El final de la salud es la muerte, de ahí que sean convenientes, en aras de potenciar la calidad de vida, el cuidado y la prevención. No obstante, lo terrible de la muerte no es tanto ella misma, en tanto que final, como el proceso previo, siempre lento, que es el morirse, el mal de morirse radica en el dolor físico y desasosiego espiritual. Con el primero, el dolor físico, algo puede hacer la técnica; lo segundo, el desasosiego, incumbe a la ética.

 

De la muerte propia podemos decir con Epicuro que ella y nosotros somos incompatibles, porque cuando nosotros somos ella todavía no está, y cuando ella está nosotros ya no somos. Respecto al temor a la muerte el mismo filósofo griego insiste en que vivimos nuestra propia muerte, de modo que el temor sólo tiene sentido cuando pensamos en la muerte como si no muriéramos del todo, como si todavía pudiéramos sentir la muerte, lo cual es simplemente estúpido: la muerte es ausencia de toda sensación y entendimiento. A decir verdad, no creo que sea cuestión de preocuparse en eso de la propia muerte pensando excesivamente en ella, mas tampoco se trata de ignorar su peculiar “existencia” pues ello puede inducir a malgastar la vida. De ahí la llamada epicúrea al cálculo racional de los placeres para obtener la ataraxia -ausencia de dolor físico y de perturbación del alma-.

 

Mas si bien es cierto que no podemos vivir nuestra propia muerte, sí vivimos nuestro proceso de morir, y ante esto sólo podemos apelar a los cuidados de la medicina para aminorar en lo posible el dolor, y a nuestra conciencia moral para que nos permita morirnos en paz.

 

Y aquí la ética sólo permite cierta tranquilidad de conciencia cuando uno considera, en un cierto estado de contento consigo mismo, que en lo posible ha cumplido con el deber, que no es otra cosa en formulación kantiana, que tratar a la humanidad, tanto en nuestra persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin es sí mismo y nunca sólo como un mero medio. Más concretamente, uno sólo puede morirse más o menos tranquilo si se ha ocupado a autoperfeccionarse como persona y ha procurado hacer felices a los demás de la manera que los demás desean. No hay nada mejor para morirse en paz que vivir en paz consigo mismo, algo para lo que la conciencia moral no acepta sobornos. De ahí que sea prudente hacer balances, cuando todavía hay tiempo: decir lo que debemos y queremos decir, hacer lo que debemos y queremos hacer, y saber, antes del último momento, la hora de la verdad, lo que tiene importancia y lo que no es importante. Por supuesto que todo eso implica tomarse la vida muy en serio. Y como dijo el poeta: “Si no he tenido en mi vida / en donde caerme muerto / ¿para qué voy a querer / después de muerto tenerlo?”

 

Francisco Arias Solis
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La paz no se reduce a la ausencia de guerras

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Gracias.